عشان عشرات السنين فكرة تحسين النسل كانت من المحرمات. هسي رجعت من جديد بثوب تجاري
لمدة طويلة شديد، كنت بحلم إني أتورّى. أنا اتولدت في ١٩٨١. اتعلمت المشي بدري كفاية، لكن كنت بتعثر وأقع أسهل من الأولاد التانيين. أهلي بدوا يقلقوا إن في حاجة غلط، إن عضلاتي أضعف من المفروض تكون. في الآخر، وأنا عندي تلات سنين، اتشخّصت بضرب من ضمور العضلات الشوكي (SMA). في التمانينات، الميكانيزمات الدقيقة لسّه ما كانت مفهومة، لكن كان معروف إن الحالة وراثية، غالباً مرتبطة بجين متنحي. وكان كمان معروف إنها بتتزايد. كل ما أكبر، عضلاتي ما بتلحق. وأنا عندي تمانية سنين، بديت أستعمل كرسي متحرك للمسافات الطويلة. ولما وصلت ١٨ سنة، بقيت نادراً ما أمشي برّه كده.
صعب تكون شاب وتعرف إنك بتضعف ما بتقوى. كان عندي نفس الطموحات البقت عند صحابي القاعدين، لكن عشت خايف من المستقبل بطريقة هما ما عاشوها. قضيت زمن كتير بفكر كيف كانت حياتي حتكون لو ما عندي SMA. الصور في راسي كانت زي حاجة مزدوجة: نفسي، بس من غير النقص دا الوحيد، ما متعرّف عليها بدقة، لكن متشفّرة في مكان في جسمي.
في التسعينات، بدأ رسم خريطة الجينوم البشري. علم الوراثة الطبي بقى أدق وأدق. كنت مدرك إدراك ضبابي للحاجة دي، لحقيقة إن الحالات الوراثية زي حالتي بقيت مفهومة أكتر كل سنة. ومع الفهم دا جا احتمال، مهما كان ضعيف، إنو ممكن يكون في نوع من العلاج ليّا برّا الساعات الطويلة الما بتخلص من العلاج الطبيعي المؤلم البائس الفايدة اللي كنت باخدو بعد المدرسة.
في مرحلة ما، خطر ليّ إنو قبل ما علم الوراثة الطبية حتى يبدأ يسعى لعلاج، جين الـSMA حيكون قابل للتحديد في الأجنة. الشخص التاني داك يمكن يكون أنا، متعافي. أو يمكن يكون زول عايش بدلي، وأنا أصلاً ما اتولدت خالص.
مع تقدم العلم، الشخص التاني دا بقى يبان أكثر واقعية وأكثر قابلية للمعرفة من أي وقت مضى. كانت صورة جذابة جداً. في كل النواحي التانية تقريباً، كنت مبسوط إني أنا. ما كلفت نفسي أسأل مين كنت ممكن أكون لو عيوني كانت زرقاء، زي عيون أختي، بدل ما تكون بنية. ما سألت لو كنت حأكون أسعد لو كان عندي موهبة في الموسيقى بدل اللغات. بس الغلطة الواحدة دي في جينومي كانت محتاجة تتصحح، وكنت حأكون أنا، بس أحسن.
في النهاية، الظل الفاتن دا ذاب واختفى، لأسباب كتيرة. لكن السنة اللي فاتت رجع يطاردني، وقت قريت عن سلسلة إعلانات حطتها شركة اسمها نيوكلس جينوميكس. في كل مترو مدينة نيويورك، نيوكلس وعدت الأهالي المستقبليين إنهم بقوا يقدروا يجيبوا "أحسن بيبي". عن طريق بوسترات بتقول "الطول ٨٠% وراثي" و"الذكاء ٥٠%"، الزبائن المحتملين اتودوا لموقع ويب فيه تفاصيل إجراء تخصيب صناعي شامل وغالي. لحد ٢٠ جنين حيتفحصوا لكل اضطراب وراثي تحت الشمس، وكمان للون العين والشعر، ولصفات من القوة وطول العمر لحد الأرق والصلعة الوراثية عند الرجال.
دا كان عرض بيع متظبط تماماً للحظة الحاضرة. نحنا أصلاً بنسعى نحسن نفسنا بكل الطرق، من خلال عيشة صحية ومراقبة بدقة. من خلال قياس وتكميم روتينات التمرين، والتغذية وحتى أنماط النوم، نقدر نقيّم إذا كنا عايشين حياتنا بأفضل طريقة ممكنة، فليه ما نكون عندنا أفضل طفل برضو؟ رغم إنو يمكن ما نكون مليارديرات بدوروا على الخلود، كلنا عايشين باستمرار تحت الحتمية اللي ما بترحم للوصول لكمال الإنسان، في جيلنا والجيل الجاي. ورغم إنو اتخذ شكل جديد استهلاكي، مركزو على الذات الفردية، الحتمية دي عندها اسم مألوف: تحسين النسل.
شركات الجينومكس عادةً بتتجنب كلمة "اليوجينيا"، وده لسبب وجيه. رغم إن الكلمة أصلها من اليوناني ومعناها "الولادة الكويسة"، بس بعد الحرب العالمية التانية، اليوجينيا اتبرّت منها الناس بشكل واسع باعتبارها حركة عنصرية وشبه علمية. هدفها المعلن كان تحسين النوع البشري، لكن أكثر نتائجها الملموسة كانت التعقيم القسري والحجز الجبري لـ"الناس الأدنى" في بلدان كتيرة، وفي ألمانيا النازية، القتل الجماعي لناس اتعتبروا تهديد للجنس الآري.
لكن في العقود اللي فاتت، كانت تحسين النسل (اليوجينيا) منتشرة وسط العلماء والسياسيين والناس العاديين. رغم إن كتير من أنصارها كانوا رجعيين أرستقراطيين وشوفينيين وعنصريين، كان في تقدميين يوجينيين واشتراكيين يوجينيين ونسويات بيفكروا بطريقة يوجينية. في وقت كان بعض اليوجينيين بينادوا بالتعقيم القسري للناس اللي بيعتبروهم مش مؤهلين للإنجاب، كان في ناس تانية بتنادي بحق المرأة في تحديد النسل كوسيلة لتحسين المجتمع. في الآخر، الاعتقاد إن كتير من صفات البشر وراثية بقوة ماكانش متعارض مع الاعتقاد إن البشر كمان محتاجين ظروف صحية كويسة، وصحة عامة وأنظمة رعاية، وفرص تعليم عشان يحققوا إمكاناتهم الكاملة.
مستحيل تفهم جاذبية علم تحسين النسل من غير ما تدرك إنو كان فيه عناصر يوتوبية ودستوبية. ده مهم شديد، لأن عودة علم تحسين النسل برضو فيها الاتنين. وعلم تحسين النسل فعلاً رجع، حتى بنفس اسمه القديم. اللي ممكن نسميه الإحياء النيو-تحسيني بياخد أحياناً شكل عنصري صريح، شكل تفوق العرق الأبيض. بيتكلم عن معدلات المواليد، ومستويات الذكاء، والانهيار الحضاري الوشيك للغرب. بيركز على اللي بيشوفها مجموعات عرقية منفصلة وغير متساوية. بيرجع للدستوبيات التحسينية الكلاسيكية، زي الكتاب المؤثر للكاتب الأمريكي ماديسون غرانت The Passing of the Great Race اللي اتنشر في ١٩١٦، اللي كان إلهام لهجمة توم بوكانان العنصرية في The Great Gatsby.
الشكل دا من النيو-يوجينكس ساهل الناس البتعتبر نفسها مستنيرة تتجاهلو. لكن في شكل تاني من النيو-يوجينكس ممكن يكون منتشر أكتر بكتير. بيتعامل بحرص مع الكلمات والتسميات، وبيتجنب إدارة الدولة للسكان ويركز على حرية الاختيار الفردي. من ناحية، الشكل دا من اليوجينكس ما اختفى أصلو.
في نهاية القرن اللي فات، بدأ بعض الفلاسفة وأخلاقيي الأحياء يدافعو عن الحاجة البيسموها "اليوجينيا الليبرالية". نيكولاس أجار وجوليان سافيوليسكو من الشخصيات اللي قالو إن الحاجة دي من اليوجينيا، اللي محركها حرية الوالدين في الاختيار، حاجة مختلفة تماماً عن اليوجينيا القمعية بتاعة زمان، اللي كانت بتحاول تحرك الدولة عشان تهمش أو حتى تبيد مجموعات كاملة.
أصول التحول دا بتحصل قبل كدا بكتير. حسب المؤرخ ناثانيال كومفورت، علم تحسين النسل كان بدا يغير تركيزو من السكان ليه الفرد في نص القرن العشرين، بالتزامن مع صعود علم الوراثة الطبية. دا كان جزئياً لأن سياسات تحسين النسل القمعية كانت مثيرة للجدل، وجزئياً لأن علم الوراثة الطبية كان علم جديد في نمو، مختلف شديد عن الافتراضات شبه العلمية القديمة. في أمريكا، مكاتب سجلات تحسين النسل كانت بتحفظ خليط من الملاحظات المبنية على تحيزات عن العرق والطبقة والنوع. عيادات علم الوراثة الطبية كانت بتبني معرفة وأدوات بقدرة تنبؤية حقيقية وبتزيد. اليوم، إجراءات الفحص قبل الولادة بقت جزء من الممارسة الطبية المعيارية لعقود، وأغلبها موجهة لتحديد الإعاقات والأمراض. متلازمة داون بقت نادرة شديد في البلدان اللي بتسهل الفحص. الدنمارك مثلاً، الآن بشوفو إنهاء أكتر من ٩٥% من حالات الحمل اللي اتحدد فيها داون.
طبعاً عايزين الأحسن لعيالنا. في مجتمع نيوليبرالي، مجتمع مهووس بتحقيق أقصى حاجة في كل جانب من الحياة، الـ"أحسن" ممكن بسهولة يعني ميزة تنافسية. شركة زي Nucleus عارفة الحاجة دي. بلعبها على مصطلح "الثروة بين الأجيال"، موقعها بيقترح إن الزبائن يقدروا يشتروا "صحة بين الأجيال"، بتوفر نوع من بوليصة تأمين مجسدة ضد تدهور الصحة العامة والخدمات الاجتماعية. في القرن العشرين، تحسين النسل كان مشروع للدولة القومية؛ في القرن الواحد والعشرين، أعاد اختراع نفسه كامتداد منطقي للفردية الرأسمالية.
لسّة في مشاكل في العلم نفسو. كلام نيوكلس عن الطول والذكاء إنهم وراثيين بدرجة معيّنة بيشير لتقديرات على مستوى السكان عن قدّيش من الاختلاف في المجموعة سببو وراثي (وهو كلام عليهو خلاف أصلاً). ما معناها «تقدر تحدد بشكل موثوق قدّيش ولدك حيكون ذكي وطويل»، حتى لو كان دا الفهم الغالب عند ناس. لكن بطريقة ما، تطبيق منطق مستوى السكان على الأفراد منطقي جداً. الدول محتاجة تدير سكانها لأغراض أداتية – عشان الاقتصاد يفضل ينمو، وعشان تتجنب طوارئ الصحة العامة، وعشان يكون عندها جنود كفاية للحرب.
لمدة طويلة، الإدارة دي كانت تتم بطرق أبوية ولا سلطوية. لكن، زي ما الفيلسوف ميشيل فوكو قال، من السمات المميزة للدولة الحديثة إنها بتشتغل من خلال الحكم الذاتي – يعني بتوفر الحوافز للمواطنين عشان يديروا نفسهم بطرق تتماشى مع مصالح الدولة. لو إحنا، كأفراد، قررنا بحرية نتعامل مع نفسنا وأسرنا كمجموعات صغيرة لازم تتحسن عشان الصحة والإنتاجية، دا بيوفر على الدولة مجهود كبير. لكن دا معناه شنو بالنسبة لإحساسنا بنفسنا؟
زي ما أشار عالم الأحياء والمؤرخ آدم رذرفورد، علم تحسين النسل كان دايماً عن التحكم. الكلمة نفسها صاغها فرانسيس جالتون سنة ١٨٨٣، وهو ابن خالة تشارلز داروين، وكان شايف التطور كعملية لازم تدار وتتوجه. مع اكتشاف الانتخاب الطبيعي، بان ليهو واضح إنو "اللي الطبيعة بتعملو بشكل أعمى وببطء وبلا رحمة، الإنسان يقدر يعملو بعناية وبسرعة وبطيب"، زي ما قال في مقاله المهم سنة ١٩٠٤، تحسين النسل: تعريفو ونطاقو وأهدافو.
صورة ثابتة من العقود الأولى للحركة هي «شجرة تحسين النسل» اللي اتكلفت للمؤتمر الدولي التاني لتحسين النسل، اللي انعقد في مدينة نيويورك سنة ١٩٢١. الشجرة دي بتنمو من جذور متعلّمة بأسماء تخصصات من العلوم الطبيعية والعلوم الاجتماعية والإنسانيات، وحواليها كلمات «تحسين النسل هو التوجيه الذاتي للتطور البشري». في الصورة دي، تراكم المعرفة وكمان العمليات البيولوجية اتدّو ليها غاية. لكن أهدافها شنو؟ كل دا التحكم والإدارة والتحسين في الآخر لشنو؟
لغالتون، وللأجيال من أنصار تحسين النسل الملتزمين اللي جوه بعده، تحسين النسل كان ضروري سياسيًا وأخلاقيًا عشان يمنع كارثة اجتماعية بسبب الانحطاط. على خطى مفكرين قبل كده زي توماس مالتوس، كانوا قلقانين إن ناس فقراء وغير مرغوب فيهم كتير بيتكاثروا. وفي وقت قصير، الشعوب المتفوقة، سواء اتعرّفت كالطبقة العليا ولا كـ"الأنجلوساكسون" ولا "النوع النوردي" ولا "الآريين"، ح يتغلبوا عدديًا ويتفوقوا عليهم طبيعيًا اللي أقل منهم.
كده كان اقتراح علم تحسين النسل للإدارة الشاملة للسكان موضوع في خدمة مثال معين للإنسانية، حيث "الأفضل" الشامل اتعرف بطريقة ضيقة بشكل لافت. من خلال فكرة "العبقرية الوراثية"، قدم جالتون امتيازات الثروة والطبقة كصفات فطرية؛ بينما فسر صفات غير مرغوبة زي "التسكع" و"الإجرام" كأسباب، مش نتائج، للفقر والحرمان والتهميش. يوتوبيا جالتون النسلية كانت فكرة بتعكس تحيزات مكان وزمان معينين.
نفس الحاجة صحيحة للتحسين الجيني الليبرالي في زماننا دا. ممكن نتساءل لو وعود شركات الجينوم بـ"أفضل الأطفال" ممكن نصدقها. لكن يمكن الأهم إنو نسأل شنو فكرتهم عن "الأفضل"؟ شنو بشوفوه قيّم وشنو بلا قيمة في حياة الإنسان؟
اليوجينيا الليبرالية بتركز على الإيجابي. وفي محاولة عشان تبعد نفسها من التعقيم القسري اللي حصل في الماضي، فضلت تركز، زي ما بيعمل نيوكلس، على تحسين الإنسان وتطويره. لكن زي ما لاحظ راذرفورد، في علم الأحياء ما بتقدر تختار حاجة من غير ما تختار ضد حاجة تانية. اليوجينيا الإيجابية واليوجينيا السلبية وشين لعملة واحدة؛ من غير فكرة عن اللي مش مرغوب فيه، ما في مفهوم لللي مرغوب فيه.
للداروينيين الاجتماعيين الفيكتوريين، "الأفضل" كان خليط من الخيالات العنصرية عن النوع "النوردي" أو "الآري" مخلوطة بامتيازات الطبقات العليا، ومتعرفة ضد الطابع غير المرغوب فيه للبنيين والسود، والطبقة الدنيا. أما النيو-يوجينيا في شكلها الليبرالي، فالصفات الإيجابية بتتجمع حوالين الإنتاجية والميزة التنافسية. الإنسان المثالي قريب بشكل لافت من العامل المثالي، زول ذكي وفعال وما بغيب بسبب المرض أبداً.
ضد المثال دا بتقف حياة الناس غير المرغوب فيهم من ذوي الإعاقة والأمراض المزمنة. الإعاقة الذهنية كانت من أكبر كوابيس تحسين النسل، لكن في مجموعة تانية من الحالات بتتكرر كأهداف لازم تتشال. بطريقة ما، دا مش مستغرب. الإعاقة فعلاً معناها حرمان. دا حاجة أنا عارفا في عضمي – وفي عضلاتي. الإعاقة، زي ما الكاتب توم شكسبير قال، موقف صعب. معناها قيود وتضييق؛ ممكن تكون وجع ومعاناة. في أسباب بسيطة ليه أنا اشتقت شديد للعلاج. الأسباب اللي خلت الشوق دا يبدأ يخف أكثر تعقيداً.
طلعت الحكاية إن علم الوراثة الطبية فعلاً قدر يطلّع علاج فعّال لضمور العضلات الشوكي. قبل حوالي عشر سنين، كانوا بشتغلوا في تطوير دواء اسمه نوسينيرسن. في دراسات بتقول إنو لو اتعطى بدري كفاية، بقدر يلاشي أعراض المرض تماماً، وفي نفس الوقت يوقف تقدمه عند الكبار. لكن علم الوراثة الطبية كمان أثبت إنو أنا ما عندي SMA أصلاً. التشخيص الأول اتعمل على أساس خزعات العضلات وتخمينات سريرية. لما بقى متوفر اختبار للعلامات الوراثية بتاعة SMA، نتيجتي طلعت سالبة. بدلاً من كده، طلع عندي حالة أندر – أندر، وأقل احتمالاً تجذب تمويل للبحث. نفسي أقتبس فرانز كافكا، اللي قال مرة إنو في أمل لا نهائي في الكون، بس مش لينا.
لكن، في الحقيقة، ده ما مناسب شديد. فقدان التشخيص الأصلي وإمكانية العلاج مع بعض حس كأنو موجة حزن، فيها شوية راحة. وغريبة زي ما تبدو، كمان أدتني إحساس أكبر بالحرية، إنو حياتي بقت ملكي أنا زاتو.
ما تفهموني غلط. لو كان في علاج حقيقي لحالتي، كنت باخدو. لكن ما حيكون في، على الأقل ما حيكون ليّ. مرّ زمن كتير؛ حياة كتيرة ولّت وراي. دي حياتي زي ما مشت، وبحاول قد ما أقدر ما أقارنها بحياة ما عشتها.
في الأربعينات، أسهل عليك تفكر بالطريقة دي من ما تكون في سن المراهقة. مع صحابي العاديين، بشوف إصابات كتيرة وأمراض وآلام ما واضحة. كلنا عندنا علامات الحياة. ما بالضبط إنو إعاقتي ما بقت مهمة وأنا بكبر. في ناحية، العكس تماماً، لأني بحس بالتأثير الجسدي للدنيا على عضلاتي ومفاصلي. لكن بحس بإحساس إنو أنا وصحابي وأهلي قربنا لبعض حوالين هشاشة كل شي وضعفه، وحوالين الحاجة إنو نهتم ببعض، وأحنا ماشيين بسرعة ناحية اللي جاي.
سميها نوع من الواقعية. نحن اللي عندنا عيال عارفين الجانب التاني منها. لو مخططين تجيبو طفل بنوع معين، انتو كده بتحضرو نفسكم للفشل. كل أب وأم بعرفهم اضطرو يتخلو عن تصوراتهم عن كيف حيكونو عيالهم عشان الواقع بتاع عيالهم بالذات. ما بظن أي واحد فيهم كان مقتنع بفكرة الطفل المثالي. أتمنى ما كانو. المثالية الزي دي حاجة بشعة على الأهل والعيال سوا يعيشو على مقاسها.
ده أخطر تأثير للنيو-يوجينيا الليبرالية: لما تفترض إن المثالية الفردية للتجسيد حاجة ممكن تتحدد وتتقاس وتتحقق، بتخلق إطار لتعذيب أطفالنا وأنفسنا. ليه ما عندناش الحاجة المثالية دي؟ ليه ما بقينا أكتر لياقة وسعادة وإنتاجية؟ أنا ما عندي حساسية خاصة لقيمة الإعاقة في أي حالة معينة، لكن بشوف إنو ضروري نعترف بالإعاقة كجزء من التنوع البشري. لما نتعامل مع صفات وخصائص أكتر وأكتر كحاجات لازم تتقاس وتترتب وتتشخص، بنعمل العكس – بنحول التنوع نفسه لحاجة زي الإعاقة.
بالنسبة لي، الأمل بيجي من الشغل عشان نغيّر العالم عشان يستوعب النقص. واحد من الأسباب البخليني ما بحب الإيجينيا الليبرالية إنو روحها الفردية بتمشي ضد التدابير السياسية اللي كان ليها أثر كبير شديد في حياتي. أنا بشوف إنو لازم نوجه مجهوداتنا ناحية نعمل مجتمعات أحسن بدل ما نعمل ناس أحسن.
في حقبة ما بعد الحرب، وبالتوازي مع التحول الأوجيني من مستوى السكان لمستوى الفرد، الإعاقة بدأت تصبح قضية اجتماعية سياسية بدل ما تكون قضية طبية. اللي عالم الاجتماع مايك أوليفر سماها زمان "نظرية المأساة الشخصية" للإعاقة، تحدّاها نموذج اجتماعي فسّر كيف الناس اللي عندهم طيف من الإعاقات والأمراض المختلفة اتخُلوا معاقين بسبب الهياكل المجتمعية.
في الأساس، اللي بيحدد شنو هو "الإعاقة" بيختلف حسب المكان والزمان. رغم إن عسر القراءة ممكن يكون ضرر كبير في العالم الحديث، لكن في مجتمع ما بيعرف القراية والكتابة هو بس اختلاف عصبي. نوع إعاقة الحركة اللي عندي – يعني إني ما أقدر أمشي أكتر من كم خطوة، ولا أقوم من الأرض – دي مقيّدة في أي ظرف. لكنها إعاقة أكتر بكتير في مجتمع ما فيه كراسي متحركة، ولا تسهيلات للكراسي المتحركة. بين الاتنين ديل، في حالات وأمراض وإعاقات بتعتبر إعاقة في بعض السياقات وفي غيرها لأ.
الهدف ما هو إلغاء العلاجات، لكن إلغاء الفكرة إنو العلاجات بس، ولا تحسين الجنين قبل الولادة، هي اللي بتخلي الحياة تستاهل تتُعاش. بالنسبة لحركة الإعاقة، الهدف دايماً كان يعملوا عالم أحسن للكل: عالم الناس فيه بكل أنواع الأجسام يقدرom يعيشوا وينجحوا. دا بيشمل الناس اللي اتولدوا بإعاقة والناس اللي الإعاقة اتفرضت عليهم. دا مشروع بيحسب للاختلاف البشري، وتقلب الحياة.
عشان كده هو بيقف ضد الفكرة النيو-يوجينية اللي بتقول إن في «أحسن بيبي»؛ الأحسن، بالمفرد، ما هو حاجة النوع البشري أصلاً المفروض يسعى ليها. وكمان لازم نتذكر إن أغلب الإعاقات ما بتيجي من أسباب جينية بحتة، لكن من تفاعل التباين الجيني البشري مع اهتراء العالم. في أسباب وجيهة للبحث عن علاجات وتدخلات كل ما يكون ممكن؛ وفي نفس القدر أسباب وجيهة نهدّي توقعاتنا عن كيف ممكن النوع البشري يبقى كامل.
روزماري جارلاند-تومسون، باحثة في الإعاقة والأخلاقيات الحيوية، طرحت "الحجة لصالح الحفاظ على الإعاقة". دي حجة مستفزة، للسبب الواضح إن الإعاقة، والأمراض المزمنة، صفات بتنطوي على الهشاشة والاعتماد على الآخرين. لكن برضو، الحال دا حال البشرية زاتها. بنتولد عاجزين، وبنكبر للعجز. حتى لو جينا للدنيا مجهزين بصحة تامة، دايماً معرضين للمرض والإصابة. الإيوجينيا الجديدة بتقدم رؤية لاستقلال تام، لانفصال عن المجتمع. قدام المثال دا، كلنا بنقصر. مهما كنا أقوياء ومعتمدين على نفسنا، إحنا نوع اجتماعي، وفرصنا ضعيفة نعيش، بله نزدهر، برانا.
الهدف من التحكم، وبالتالي القدرة على التنبؤ، حاجة جوهرية في فكرة المجتمع المثالي عند تحسين النسل. لكن منو البريد يعيش في عالم متحكم فيه بالكامل ويمكن التنبؤ بيه بالكامل؟ عالم فيه جهة خارجية تقول ليك كيف تعيش حياتك لحد أصغر تفصيلة، تأكل شنو، تتحرك متين وفين، تتفرج على شنو، كل دا باسم إنك تصبح أفضل نسخة من نفسك؟ آه صح.
ضد الرؤية دي بتاعة السيطرة الخوارزمية الكاملة، لازم نلجأ لعدم القدرة على التوقع اللي في الحالة الإنسانية. بعد الحرب العالمية التانية بوقت قصير، هانا آرنت كتبت كتابها الكبير "أصول الشمولية"، وفي الكتاب ده تتبعت بناء "الناس الزايدين" – قطاعات كاملة من السكان اتعملوا محرومين من الحقوق وقابلين للقتل على يد دول شافتهم في أحسن الأحوال بلا فايدة وفي أسوأ الأحوال خطرين. تحسين النسل كان محوري في فكرة الزيادة دي: ناس كانوا عرضيين لمستقبل النوع البشري، أو الأمة، أو العرق.
أرندت وصفت الشمولية بأنها، من بين حاجات تانية، رؤية لإغلاق المستقبل إغلاق كامل، ضد أي بديل. وفي كتاب تاني ليها بعنوان "الوضع البشري"، حطت المبدأ البديل اللي بيهو المجتمعات البشرية تقدر تنمو وتتطور. المبدأ داك كان التعددية – اللقاء مع الاختلاف. اللقاء دا وحده هو اللي بيدي الإمكانية لحاجة أرندت شافتها أعلى دعوة للإنسانية – يعني الفعل: حاجة نتايجها ما بتتوقع ونتايجها ما بتنبأ بيها.
بي فكرة التعدد عندها، أرندت ما كانتش بتقصد الإعاقة في حد ذاتها. لكن المفهوم ممكن يتمدد ليشمل الجسد البشري. نحن كبشر، متشابهين شديد، لكن ما نفس الشي. ممكن نتشارك نفس الاحتياجات الجسدية اللي لازم تتلبى عشان نزدهر، لكن قدراتنا ومواهبنا وتفضيلاتنا المختلفة معناها إن الازدهار ممكن يبان مختلف شديد من حالة لحالة. ضد الفكرة العنصرية الضيقة عن "أحسن طفل"، ممكن نحط مفهوم تاني لأرندت: اللي هي سمتو الولادة. مع كل ولادة، مع كل شخص جديد، حاجة فريدة تماماً بتيجي للوجود. والعالم بيتجدد من جديد.
اتسمعو للبودكاست بتاعنا هنا وسجلو في الإيميل الأسبوعي بتاع القراية الطويلة هنا.
تعليقات · ٠