لعقود من الزمن كانت فكرة تحسين النسل من المحرمات. والآن تعود في ثوب تجاري جديد
لوقت طويل جدًا، حلمت بأن أُشفى. وُلدت عام ١٩٨١. تعلمت المشي مبكرًا بما يكفي، لكنني كنت أتعثر وأسقط بسهولة أكبر من الأطفال الآخرين. بدأ والداي يقلقان من وجود خطب ما، ومن أن عضلاتي أضعف مما ينبغي. في نهاية المطاف، في سن الثالثة، شُخّصت بإصابتي بشكل من ضمور العضلات الشوكي (SMA). في الثمانينيات، لم تكن الآلية الدقيقة مفهومة بعد، لكن كان معروفًا أن الحالة وراثية، ومرتبطة على الأرجح بجين متنحٍّ. وكان معروفًا أيضًا أنها تقدمية. مع تقدمي في العمر، لن تُواكب عضلاتي وتيرة نموي. في الثامنة، بدأت استخدام كرسي متحرك للمسافات الطويلة. بحلول سن الثامنة عشرة، لم أعد أمشي في الخارج إلا نادرًا.
من الصعب أن تكون شابًا وأن تعرف أنك تضعف بدلًا من أن تقوى. كانت لديّ الطموحات نفسها التي كانت لدى أصدقائي غير ذوي الإعاقة، لكنني عشت خائفًا من المستقبل بطريقة لم يعيشوها. أمضيت وقتًا طويلًا أفكر فيما كانت ستكون عليه حياتي لو لم أكن مصابًا بالضمور العضلي الشوكي. كانت الصور في ذهني شبيهة بشيء كأنه نسخة مزدوجة: نفسي، لكن بمنأى عن هذا العجز الواحد، محدَّدةً على نحو غير دقيق، لكنها مشفَّرة في مكان ما داخل جسدي.
في التسعينيات، بدأ رسم خريطة الجينوم البشري. وأصبح علم الوراثة الطبية أكثر دقة على نحو متزايد. كنت مدركًا إدراكًا غامضًا لذلك، ولحقيقة أن الحالات الوراثية مثل حالتي كانت تُفهم بصورة أفضل مع كل عام. ومع هذا الفهم جاء الاحتمال، وإن كان ضعيفًا، بأن يكون هناك شكل من أشكال العلاج لي يتجاوز الساعات التي لا تنتهي من العلاج الطبيعي المؤلم الذي لا يكاد يستحق العناء والذي كنت أخضع له بعد المدرسة.
في مرحلة ما، خطر لي أنه قبل أن تتمكن الوراثة الطبية حتى من البدء في السعي وراء علاج، سيكون جين SMA قابلاً للتحديد في الأجنة. قد يكون ذاتي الآخر هو أنا، مُعالَجًا. أو قد يكون شخصًا يعيش مكاني، بينما لم أُولد أنا على الإطلاق.
مع تقدم العلم، بدا هذا الذات الأخرى أكثر واقعية، وأكثر قابلية للمعرفة من أي وقت مضى. كانت صورة جذابة للغاية. في كل الجوانب الأخرى تقريبًا، كنت سعيدًا بأن أكون أنا. لم أتكبد عناء السؤال عمن كنت سأكون لو كانت عيناي زرقاوين، مثل عيني أختي، بدلًا من البنيتين. لم أسأل ما إذا كنت سأكون أكثر سعادة بموهبة في الموسيقى بدلًا من اللغات. فقط هذا الخطأ الواحد في جينومي كان يحتاج إلى تصحيح، وكنت سأكون أنا، لكن أفضل فقط.
في نهاية المطاف، تلاشى هذا الظل المثالي للذات، لأسباب عديدة. لكنه عاد في العام الماضي ليطاردني، حين قرأت عن سلسلة إعلانات نشرتها شركة تُدعى Nucleus Genomics. في جميع أنحاء شبكة مترو أنفاق مدينة نيويورك، وعدت Nucleus الآباء المحتملين بأنه يمكنهم الآن الحصول على "أفضل طفل" لهم. فعبر ملصقات تزعم أن "الطول وراثي بنسبة ٨٠%" و"الذكاء بنسبة ٥٠%"، جرى توجيه العملاء المحتملين إلى موقع إلكتروني يفصّل إجراءً مكلفاً وشاملاً للتلقيح الاصطناعي. إذ ستُفحص حتى ٢٠ جنيناً بحثاً عن كل اضطراب وراثي تحت الشمس، بل أيضاً عن لون العين والشعر، وعن سمات تتراوح بين القوة وطول العمر والأرق والصلع الذكوري النمطي.
كان عرضًا بيعيًا مصممًا بدقة ليناسب اللحظة الراهنة. نحن نسعى أصلًا إلى تحسين أنفسنا بكل الطرق، عبر حياة صحية مراقَبة بدقة. فمن خلال قياس وتكميم روتين التمارين والتغذية وحتى أنماط النوم، يمكننا تقييم ما إذا كنا نعيش حياتنا على أفضل وجه ممكن، فلمَ لا نحظى بأفضل طفل أيضًا؟ ورغم أننا قد لا نكون مليارديرات يبحثون عن الخلود، فإننا جميعًا نعيش باستمرار تحت وطأة الحتمية الدائمة للسعي نحو الكمال البشري، في جيلنا والجيل القادم. ورغم أنها اتخذت شكلًا استهلاكيًا جديدًا، متمركزًا حول الذات الفردية، فإن لهذه الحتمية اسمًا مألوفًا: تحسين النسل.
تميل شركات علم الجينوم إلى تجنب وصف "تحسين النسل"، ولها في ذلك سبب وجيه. فرغم أن الكلمة مشتقة من اليونانية بمعنى "الولادة الجيدة"، فإنه في أعقاب الحرب العالمية الثانية، جرى التبرؤ من تحسين النسل على نطاق واسع بوصفه حركة عنصرية شبه علمية. وكان هدفه المعلن تحسين النوع البشري، لكن أكثر نتائجه الملموسة كانت التعقيم القسري والإيداع المؤسسي الجبري لأناس "أدنى" في بلدان كثيرة، وفي ألمانيا النازية، القتل الجماعي لأناس اعتُبروا تهديدًا للعرق الآري.
ومع ذلك، في العقود السابقة، كانت تحسين النسل (اليوجينيا) شائعة بين العلماء والسياسيين وعامة الجمهور. ورغم أن كثيراً من أنصارها كانوا رجعيين نخبويين وذكوريين وعنصريين، فقد كان هناك تقدّميون يوجينيون واشتراكيون يوجينيون ونسويات ذوات نزعة يوجينية. وبينما دعا بعض أنصار تحسين النسل إلى التعقيم القسري للأشخاص الذين يُعتبرون غير لائقين للإنجاب، دعا آخرون إلى حق المرأة في تحديد النسل كوسيلة للتحسين الاجتماعي. ففي نهاية المطاف، لم يكن الاعتقاد بأن كثيراً من السمات لدى البشر كانت شديدة الوراثة يتعارض مع الاعتقاد بأن البشر يحتاجون أيضاً إلى ظروف صحية جيدة، وأنظمة للصحة العامة والرعاية الاجتماعية، وإمكانية الوصول إلى التعليم إذا أرادوا تحقيق كامل إمكاناتهم.
من المستحيل أن نفهم جاذبية تحسين النسل دون إدراك أنها احتوت على عناصر طوباوية وعناصر ديستوبية في آن واحد. وهذا مهم بشكل خاص، لأن عودة تحسين النسل تنطوي أيضًا على الأمرين معًا. وقد عاد تحسين النسل فعلًا، بما في ذلك تحت اسمه القديم. وما يمكن تسميته بالإحياء النيو-تحسيني يتخذ أحيانًا شكلًا عنصريًا صريحًا وتفوقيًا أبيض. فهو يتحدث عن معدلات المواليد ومستويات معدل الذكاء والانهيار الحضاري الوشيك للغرب. ويركز على ما يعتبره مجموعات عرقية متميزة وغير متساوية. وهو يستحضر الديستوبيات التحسينية الكلاسيكية، مثل كتاب الكاتب الأمريكي المؤثر ماديسون غرانت «زوال العرق العظيم»، الذي نُشر عام ١٩١٦، والذي كان مصدر إلهام لنوبات الغضب العنصري لتوم بوكانان في رواية «غاتسبي العظيم».
يسهل على الأشخاص الذين يعتبرون أنفسهم مستنيرين أن يستهينوا بهذا الشكل من تحسين النسل الجديد. غير أن هناك شكلاً آخر من تحسين النسل الجديد يمكن القول إنه أكثر انتشاراً بكثير. فهو حذر في اختيار الكلمات والتسميات، وينبذ الإدارة الحكومية للسكان لصالح التركيز على حرية الفرد في الاختيار. وبمعنى ما، فإن هذا الشكل من تحسين النسل لم يختفِ حقاً قط.
في نهايات القرن الماضي، بدأ بعض الفلاسفة وعلماء الأخلاقيات الحيوية يدافعون عن ما سموه "تحسين النسل الليبرالي". ومن بين الشخصيات التي رأت أن هذا الشكل من تحسين النسل، القائم على حرية الوالدين في الاختيار، مختلف كل الاختلاف عن تحسين النسل القمعي في الماضي، الذي سعى إلى تحريك الدولة لتهميش أو حتى إبادة مجموعات بأكملها، نيكولاس أغار وجوليان سافوليسكو.
إن جذور هذا التحول في التوجه أقدم من ذلك بكثير. فوفقًا للمؤرخ ناثانيال كومفورت، كان علم تحسين النسل قد بدأ بالفعل في تحويل انتباهه من السكان إلى الفرد في منتصف القرن العشرين، بالتوازي مع صعود علم الوراثة الطبية. وكان ذلك جزئيًا لأن سياسات تحسين النسل القمعية كانت مثيرة للجدل، وجزئيًا لأن علم الوراثة الطبية كان علمًا ناشئًا، مختلفًا تمامًا عن الافتراضات شبه العلمية في الماضي. في الولايات المتحدة، احتفظت مكاتب سجلات تحسين النسل بخليط متنوع من الملاحظات القائمة على التحيزات بشأن العرق والطبقة والجنس. أما عيادات علم الوراثة الطبية فكانت تبني المعرفة والأدوات بقدرة تنبؤية حقيقية ومتنامية. واليوم، أصبحت إجراءات الفحص قبل الولادة جزءًا من الممارسة الطبية المعيارية منذ عقود، وهي موجهة في الغالب نحو تحديد الإعاقات والأمراض. ويصبح متلازمة داون نادرة جدًا في البلدان التي تسهّل الفحص. ففي الدنمارك، على سبيل المثال، يُجهض الآن أكثر من ٩٥% من حالات الحمل التي تم فيها تحديد متلازمة داون.
بالطبع نريد الأفضل لأطفالنا. في مجتمع نيوليبرالي، مجتمع مهووس بتعظيم كل جانب من جوانب الحياة، قد يعني "الأفضل" بسهولة ميزة تنافسية. شركة مثل Nucleus تعرف ذلك. من خلال اللعب على مصطلح "الثروة عبر الأجيال"، يوحي موقعها الإلكتروني بأن العملاء يمكنهم شراء "صحة عبر الأجيال"، مما يوفر نوعًا من بوليصة تأمين مجسّدة ضد تدهور الصحة العامة والخدمات الاجتماعية. في القرن العشرين، كانت تحسين النسل مشروعًا لدولة الأمة؛ وفي القرن الحادي والعشرين، أعادت اختراع نفسها كامتداد منطقي للفردية الرأسمالية.
لا تزال هناك مشكلات تتعلق بالعلم. إن ادعاءات «نوكليوس» بشأن كون الطول والذكاء وراثيين بدرجة معينة تشير إلى تقديرات على مستوى السكان لمقدار التباين داخل مجموعة ما الذي يعود إلى الوراثة (وهي ادعاءات محل نزاع أصلاً). وهي لا تعني «أنك تستطيع أن تقرر بشكل موثوق مدى ذكاء طفلك وطوله»، حتى لو كان ذلك هو الاستنتاج المرجّح لدى بعض الناس. لكن من زاوية ما، فإن تطبيق منطق مستوى السكان على الأفراد يبدو منطقياً تماماً. فالدول تحتاج إلى إدارة سكانها لأغراض أداتية – للحفاظ على نمو الاقتصاد، وتجنب حالات الطوارئ في الصحة العامة، وتوفير عدد كافٍ من الجنود للقتال في الحروب.
لفترة طويلة، كانت هذه الإدارة تُمارَس بطرق أبوية أو استبدادية. ولكن، كما جادل الفيلسوف ميشيل فوكو، فإن سمة مميزة للدولة الحديثة هي أنها تعمل من خلال الحكمَانية – عبر توفير الحوافز للمواطنين لإدارة أنفسهم بطرق تتوافق مع مصالح الدولة. وإذا قررنا، كأفراد، بحرية أن نتعامل مع أنفسنا وعائلاتنا كمجموعات سكانية مصغّرة يجب تحسينها من أجل الصحة والإنتاجية، فإن ذلك يوفّر على الدولة قدرًا كبيرًا من الجهد. ولكن ماذا يعني هذا بالنسبة لإحساسنا بأنفسنا؟
كما أشار عالم الأحياء والمؤرخ آدم رذرفورد، فإن علم تحسين النسل كان دائمًا يتعلق بالتحكم. صيغت الكلمة نفسها عام ١٨٨٣ على يد فرانسيس غالتون، وهو ابن عم تشارلز داروين الذي رأى في التطور عملية ينبغي إدارتها وتوجيهها. ومع اكتشاف الانتخاب الطبيعي، بدا واضحًا لغالتون أن «ما تفعله الطبيعة بشكل أعمى وبطيء وبلا رحمة، يستطيع الإنسان أن يفعله بعناية وسرعة ولطف»، على حد تعبيره في مقاله المؤسس عام ١٩٠٤، «تحسين النسل: تعريفه ونطاقه وأهدافه».
من الصور الراسخة في العقود الأولى من الحركة "شجرة تحسين النسل" التي كُلّف بها المؤتمر الدولي الثاني لتحسين النسل، الذي عُقد في مدينة نيويورك عام ١٩٢١. تنمو هذه الشجرة من جذور تحمل أسماء تخصصات من مختلف العلوم الطبيعية والعلوم الاجتماعية والإنسانيات، ويحيط بها نص يقول "تحسين النسل هو التوجيه الذاتي للتطور البشري". في تلك الصورة، يُمنح كلٌّ من تراكم المعرفة والعمليات البيولوجية غائيةً. لكن ما هي أهدافها؟ ما الغاية الحقيقية من كل هذا التحكم والإدارة والتحسين؟
بالنسبة إلى غالتون، وللأجيال من أنصار تحسين النسل الملتزمين الذين خلفوه، كان تحسين النسل ضروريًا سياسيًا وأخلاقيًا لمنع كارثة اجتماعية بسبب الانحطاط. على غرار مفكرين سابقين مثل توماس مالتوس، كانوا قلقين من أن عددًا كبيرًا جدًا من الفقراء وغير المرغوب فيهم يتكاثرون. وفي وقت قصير، سيتفوق عليهم بالتكاثر ويتغلب عليهم نظراؤهم الطبيعيون الأدنى، أي الشعوب المتفوقة، سواء عُرِّفت بأنها الطبقة العليا أو بأنها "الأنجلوسكسونيون" أو "النورديون" أو "الآريون".
وهكذا قُدّم مقترح علم تحسين النسل الخاص بالإدارة الشاملة للسكان في خدمة مثال معين للإنسانية، حيث عُرّف "الأفضل" الكوني بطريقة ضيقة بشكل لافت. فمن خلال مفهوم "العبقرية الوراثية"، قدّم غالتون امتيازات الثروة والطبقة كصفات فطرية؛ بينما فسّر السمات غير المرغوبة مثل "التشرد" و"الإجرام" كأسباب للفقر والحرمان والتهميش، لا كنتائج لها. كانت يوتوبيا غالتون التحسينية فكرة تعكس تحيزات مكان وزمان محددين.
الأمر نفسه ينطبق على علم تحسين النسل الليبرالي في عصرنا. قد نتساءل عما إذا كانت وعود شركات علم الجينوم بـ"أفضل الأطفال" جديرة بالثقة. لكن ربما يكون الأهم أن نسأل ما هي فكرتهم عن "الأفضل". ما الذي يرونه قيّماً وعديم القيمة في حياة الإنسان؟
علم تحسين النسل الليبرالي يبرز الجوانب الإيجابية. ففي محاولة منه للابتعاد عن سياسات التعقيم القسري في الماضي، يفضّل التركيز، كما تفعل منظمة Nucleus، على تحسين البشر وتعزيز قدراتهم. لكن كما يلاحظ راذرفورد، لا يمكنك في علم الأحياء أن تنتقي صفة ما دون أن تنتقي ضد صفة أخرى. فعلم تحسين النسل الإيجابي وعلم تحسين النسل السلبي وجهان لعملة واحدة؛ إذ لا يمكن أن يوجد تصور للمرغوب فيه دون فكرة عما هو غير مرغوب فيه.
بالنسبة لعلماء تحسين النسل الفيكتوريين، كان «الأفضل» خليطًا من الأوهام العرقية حول الأنماط «النوردية» أو «الآرية» ممزوجة بامتيازات الطبقات العليا، ومحدَّدة في مقابل الطابع غير المرغوب فيه للأشخاص السمر والسود، والطبقة الدنيا. أما في تحسين النسل الجديد في صيغته الليبرالية، فإن الصفات الإيجابية تتجمع حول الإنتاجية والميزة التنافسية. والإنسان المثالي قريب بشكل لافت من العامل المثالي، شخص ذكي وفعّال ويُستبعد أن يأخذ يومًا مرضياً على الإطلاق.
وفي مقابل هذه الصورة المثالية تقف حياة الأشخاص ذوي الإعاقات والأمراض المزمنة غير المرغوب فيها. كانت الإعاقة الذهنية من أكبر كوابيس تحسين النسل، لكن طائفة من الحالات الأخرى تتكرر كأهداف يتعين استئصالها. وهذا ليس مستغربًا في جانب منه. فالإعاقة تعني حقًا الحرمان. وهذا شيء أعرفه في أعماق أعماقي – وفي عضلاتي. فالإعاقة، كما كتب الباحث توم شكسبير، مأزق. إنها تعني القصور والتقييد؛ وقد تعني الألم والمعاناة. هناك أسباب بسيطة جعلتني أتوق بشدة إلى الشفاء. أما أسباب بدء تلاشي هذا التوق وكيفيته فهي أكثر تعقيدًا.
اتضح في النهاية أن علم الوراثة الطبية أنتج فعلًا علاجًا فعّالًا للضمور العضلي الشوكي. قبل نحو عقد من الزمن، كان يُطوَّر دواء يُسمى نوسينرسن. وتشير بعض الدراسات إلى أنه إذا أُعطي مبكرًا بما يكفي، فإنه يستطيع أن يعاكس أعراض الحالة تمامًا، بينما يوقف تقدمها لدى البالغين. لكن علم الوراثة الطبية أثبت أيضًا أنني لم أكن مصابًا بالضمور العضلي الشوكي في نهاية المطاف. فقد جُعل التشخيص الأصلي على أساس خزعات عضلية وتخمينات سريرية. وعندما أصبح اختبار العلامات الوراثية للضمور العضلي الشوكي متاحًا، جاءت نتيجتي سلبية. وبدلًا من ذلك، تبيّن أنني أعاني حالة أندر – أندر، وأقل احتمالًا لجذب تمويل البحث. وأنا أميل إلى اقتباس فرانز كافكا، الذي لاحظ ذات مرة أن في الكون أملًا لا نهائيًا، لكن ليس لنا.
لكن، في الحقيقة، هذا ليس دقيقًا تمامًا. فقدان التشخيص الأصلي وإمكانية العلاج معًا بدا كموجة من الحزن، مشوبة بشيء من الارتياح. ومهما بدا غريبًا، فقد منحني أيضًا إحساسًا أكبر بالحرية، بأن حياتي هي حقًا ملكي.
لا تفهموني خطأ. لو كان هناك علاج فعلي لحالتي، لكنت تناولته. لكن لن يكون هناك علاج، على الأقل ليس لي. لقد مضى وقت طويل جدًا؛ وكثير من حياتي صار خلفي. إنها حياتي كما انكشفت، وأحاول جاهدًا ألا أقارنها بحيوات لم أعشها.
من الأسهل التفكير بهذه الطريقة في الأربعينيات من العمر مقارنة بسن المراهقة. في صحبة أصدقائي غير ذوي الإعاقة، أرى الكثير من الإصابات والأمراض والآلام الغامضة التعريف. كلنا نحمل علامات الحياة. ليس الأمر تمامًا أن إعاقتي تكف عن كونها مهمة مع تقدمي في العمر. من ناحية ما، الأمر على العكس تمامًا، إذ أشعر بالأثر الجسدي للعالم على عضلاتي ومفاصلي. لكنني أشعر بإحساس بالالتقاء مع أهلي وأقاربي حول هشاشة كل هذا وضعفه، وحول الحاجة إلى الاعتناء ببعضنا بعضًا، بينما نندفع نحو ما هو آتٍ.
لنسمِّ ذلك نوعًا من الواقعية. من بيننا من لديهم أطفال يعرفون جانبًا آخر منها. إذا كنت تخطط لإنجاب طفل من نوع معين، فأنت تهيئ نفسك للفشل. كل أب وأم أعرفهما اضطرا إلى التخلي عن تصوراتهما عما ظنا أن أطفالهما سيكونون عليه، لصالح واقع أطفالهما تحديدًا. لا أظن أن أيًا منهم تبنّى فكرة الطفل المثالي. آمل ألا يكونوا قد فعلوا. فمثل هذا المثالي شيء مروع أن يسعى إليه الآباء والأطفال على حد سواء.
هذا هو الأثر الأكثر تآكلًا للتحسينية الجديدة الليبرالية: فبافتراضها أن المثل الأعلى الفردي للتجسيد شيء يمكن تحديده وقياسه وتحقيقه، فإنها تخلق إطارًا لتعذيب أطفالنا وأنفسنا على حد سواء. لماذا لا نكون هذا الشيء المثالي؟ لماذا لسنا أكثر لياقة وسعادة وإنتاجية؟ لست عاطفيًا بشكل خاص تجاه قيمة الإعاقة في أي حالة بعينها، لكنني أعتقد أنه من الضروري الاعتراف بالإعاقة كجزء من التنوع البشري. فبمعاملتنا لمزيد ومزيد من السمات والصفات كأشياء ينبغي قياسها وترتيبها وتشخيصها، فإننا نفعل العكس تمامًا – إذ نحول التنوع نفسه إلى شيء أشبه بالإعاقة.
بالنسبة لي، يأتي الأمل من العمل على تغيير العالم كي يتسع للنقص. ومن أسباب نفوري من تحسين النسل الليبرالي أن روحه الفردية تتعارض مع تدابير سياسية كانت بالغة الأهمية في حياتي. أعتقد أن علينا توجيه جهودنا نحو صنع مجتمعات أفضل بدلاً من صنع أشخاص أفضل.
في حقبة ما بعد الحرب، وبالتوازي مع التحول الأوجيني من مستوى السكان إلى مستوى الفرد، بدأت الإعاقة تتحول إلى قضية اجتماعية-سياسية بدلاً من كونها قضية طبية. وقد جرى تحدي ما أسماه عالم الاجتماع مايك أوليفر ذات مرة "نظرية المأساة الشخصية" للإعاقة بواسطة نموذج اجتماعي فسّر كيف جعلت البنى المجتمعية الأشخاص الذين لديهم طائفة من الإعاقات والأمراض المختلفة معاقين.
في جوهر الأمر، يتباين ما يشكّل "الإعاقة" بتباين المكان والزمان. فرغم أن عسر القراءة قد يكون شديد الإضرار في العالم الحديث، فإنه في مجتمع لا يعرف القراءة والكتابة لا يُعدو أن يكون فرقًا عصبيًا فحسب. أما نوع ضعف الحركة الذي أعانيه - أي العجز عن المشي أكثر من بضع خطوات، أو النهوض عن الأرض - فهو مقيَّد للحركة في جميع الأحوال. لكنه أكثر إعاقةً بأضعاف مضاعفة في مجتمع يفتقر إلى الكراسي المتحركة أو إلى تهيئة المرافق لاستخدامها. وبين هذين الطرفين، ثمة حالات وأمراض وأضرار جسدية تُعد إعاقة في بعض السياقات دون غيرها.
الهدف ليس إلغاء العلاجات، بل إلغاء الفكرة القائلة بأن العلاجات وحدها، أو التحسين الجيني للجنين قبل الولادة، هي ما يمكن أن يجعل الحياة جديرة بالعيش. بالنسبة لحركة حقوق ذوي الإعاقة، كان الهدف دائمًا هو صنع عالم أفضل للجميع: عالم يمكن فيه للناس بجميع أنواع الأجساد أن يزدهروا ويزدهروا. ويشمل ذلك كلاً من الأشخاص الذين وُلدوا ذوي إعاقة والأشخاص الذين فُرضت عليهم الإعاقة. إنه مشروع يراعي التنوع البشري وتقلب الحياة.
ولهذا السبب فإنه يقف معارضًا للفكرة الأوجينية الجديدة القائلة بوجود "أفضل طفل"؛ فالأفضل، بصيغة المفرد، ليس شيئًا ينبغي للنوع البشري أن يسعى إليه على الإطلاق. ومن الجدير أيضًا بالتذكر أن أغلب الإعاقات لا تنشأ من أسباب جينية محضة، بل من تفاعل التنوع الجيني البشري مع اهتراء العالم وتآكله. هناك أسباب وجيهة للبحث في العلاجات والتدخلات كلما أمكن ذلك؛ وهناك أسباب وجيهة بالقدر نفسه لكبح توقعاتنا بشأن كيفية بلوغ النوع البشري الكمال.
روزماري غارلاند-طومسون، وهي باحثة في مجال الإعاقة والأخلاقيات الحيوية، قد طرحت «حجة الحفاظ على الإعاقة». وهي حجة استفزازية، للسبب الواضح وهو أن الإعاقة، والمرض المزمن، صفتان تستلزمان الهشاشة والاعتماد على الآخرين. ولكن، مع ذلك، فإن الحالة الإنسانية كذلك أيضاً. فنحن نولد عاجزين، ونشيخ إلى العجز. وحتى لو جئنا إلى العالم مجهزين بصحة مثالية، فإننا دائماً عرضة للمرض والإصابة. تقدم النيويوجينيا رؤية للاستقلال التام، والانفصال عن المجتمع. وقياساً إلى مثل هذا المثال، فإننا جميعاً نقصر عنه. فمهما اعتبرنا أنفسنا أقوياء ومعتمدين على الذات، فإننا نوع اجتماعي، وليس لدينا سوى فرص ضئيلة للبقاء، فضلاً عن الازدهار، بمفردنا.
يهدف التحكم، وبالتالي إمكانية التنبؤ، إلى جوهر مفهوم المجتمع المثالي في علم تحسين النسل. ولكن من ذا الذي يرغب في العيش في عالم خاضع للسيطرة الكاملة، وقابل للتنبؤ التام؟ عالم يخبرك فيه كيان خارجي كيف تعيش حياتك حتى أصغر التفاصيل، ماذا تأكل، ومتى وأين تتحرك، وماذا تشاهد، كل ذلك باسم أن تصبح أفضل نسخة ممكنة من نفسك؟ آه، صحيح.
في مواجهة هذه الرؤية للتحكم الخوارزمي الشامل، علينا أن نستند إلى عدم القدرة على التنبؤ بالحالة الإنسانية. بعد وقت قصير من الحرب العالمية الثانية، كتبت حنة أرندت عملها الرئيسي "أصول الشمولية"، الذي تتبعت فيه بناء "الأشخاص الفائضين" – شرائح كاملة من السكان جُردوا من حقوقهم وأصبحوا قابلين للقتل على يد دول اعتبرتهم عديمي الفائدة في أفضل الأحوال وخطرين في أسوأ الأحوال. كانت تحسين النسل محورية في هذه الفكرة عن الفائض: عن أشخاص كانوا عرضيين بالنسبة لمستقبل النوع البشري، أو الأمة، أو العرق.
وصفت أرندت الشمولية، ضمن أمور أخرى، بأنها رؤية للإغلاق المطلق للمستقبل، في مواجهة كل البدائل. وفي كتاب لاحق بعنوان «الوضع البشري»، عرضت المبدأ البديل الذي يمكن للمجتمعات البشرية أن تنمو وتتطور من خلاله. كان ذلك المبدأ هو التعددية – أي اللقاء بالاختلاف. فهذا اللقاء وحده هو ما أتاح الإمكانية لما رأته أرندت أعلى دعوة للبشرية – ألا وهو الفعل: شيء ذو عواقب لا يمكن التنبؤ بها ونتائج غير متوقعة.
بمفهومها عن التعددية، لم تكن أرندت تشير إلى الإعاقة بحد ذاتها. لكن يمكن توسيع المفهوم ليشمل الجسد البشري. فنحن، كبشر، متشابهون إلى حد كبير، لكننا لسنا متماثلين. قد نتشارك الاحتياجات الجسدية نفسها التي يجب تلبيتها كي نزدهر، لكن قدراتنا ومواهبنا وتفضيلاتنا المتفاوتة تعني أن الازدهار قد يبدو مختلفًا جدًا من حالة إلى أخرى. وفي مواجهة الفكرة الأوغندية الضيقة الأفق عن «أفضل طفل»، يمكننا ربما أن نضع مفهومًا آخر من مفاهيم أرندت: ما أسمته الولادة . فمع كل ولادة، ومع كل شخص جديد، يأتي إلى الوجود شيء فريد تمامًا. ويُصنع العالم من جديد.
استمع إلى بودكاستاتنا هنا واشترك في البريد الإلكتروني الأسبوعي للقراءة الطويلة هنا.
التعليقات · ٠